Mahatma Gandi: biografija, porodica, političke i društvene aktivnosti

Mohandas Karamchand Gandhi je poznat po svetu kao Mahatma Gandhi. Biografiju ovog čoveka poznat je svakom Indijancu. On je osnovao pokret koji je dovela do nezavisnosti Indije. Njegov život je podvig. Po njegovom ministarstvu pokazao je kako samo jedna osoba može integrirati jednu multi-konfesionalnu, kastinu pogođenu ratnu naciju, koja broji oko milijardu ljudi (budistička Indija i muslimanski Pakistan su tada bili ujedinjeni).

To je bila vrsta Mahatme Gandhi, čija je životna priča jedna izrazito dominantna - primena filozofije nenasilja koja su usvojili svi kastodi. Poštovao je volju samo jednog tiranina - "tih glas savesti".

Djetinjstvo, mladost

Za kast trgovaca pripadao je Mahatma Gandhi, rođen 02.10.1869. Njegova biografija u detinjstvu pominje strogo religiozno uređenje i vegetarijanstvo roditeljske porodice. Njegov otac je držao visoku državnu službu u primorskom gradu Porbandaru, Gujarat, a njegova majka je bila retko religiozno lice.

Kada je imao 13 godina, mladić se, prema hinduističkoj tradiciji, udala za savremenog po imenu Kasturba. Šest godina kasnije, prvi rodjen je rođen paru, a potom još tri sina. Kasnije, Mahatma Gandhi je odbio od starije, vodeći nepravedni život. Ostala trojica postala je podrška oca u njegovoj nastavi. A najmlađi od njih, Devdas, oženio se suprugom iz najviše kaste - Varne Brahminova, što je neverovatno čudo za Indiju.

Studirati u Britaniji

Devedesetogodišnji Gandi je otišao u London, gdje je dobio diplomu prava. Vraćajući se u Indiju, radio je kao advokat dve godine u Bombaju. Zatim, jedanaest godina, Mohandas Karamchand je služio kao pravni zastupnik indijske trgovačke kompanije u Južnoj Africi. Na afričkom kontinentu se prvi put bavio političkim aktivnostima Mahatme Gandija. Filozofska biografija i politika svedoče da je tamo primenio svoje filozofske stavove o nenasilju.

Izgledi Mahatme su se razvijali kao rezultat promišljanja Bhagavad Gite, kao i njegovog prihvatanja stavova irskog borca za autonomiju Michaela DeWitta, američkog mislilca Henrija Thorea, ruskog klasika Lev Tolstoya.

Gandi u Južnoj Africi

U to vrijeme su Južnoafričani dolazili iz Indije za zaradu. U to vreme, grad Kimberley, koji stoji pored Orange Rivera, poznat je kao dijamantska prestonica sveta. Težak rad na rudnicima dijamantima je bio potreban rad. Nažalost, ljudi koji su regrutovani u rudnike i rudnike su bili strašno tretirani. Tamo je advokat Gandi osećao u sebi retke mogućnosti - da se odupru zlu i nasilju snagom dobrobiti svoje duše. Dobio mu je rijetki poklon: da osvoji agresiju rečima i ubeđenjem dao je nekoliko ljudi.

Mohandas je osetio u sebi potencijal koji ga je za njega tražio savremeni svet - da bi je promenio na bolje, uništavajući nepravedne temelje, moralno mučiti ljude.

Mahatma Gandi je počeo da prevodi svoje stavove, počevši od sebe. Jednom je zauvek odbio evropsku odeću u korist nacionalnog, počeo je striktno odrzavati, verske obrede. On i njegovi pristalice su uspjeli promijeniti diskriminatorske zakone Južne Afrike.

Čekao je u Indiji

Godine 1905. Mohandas Karamchand se vratio u Indiju. U odsustvu, ostajući u Južnoj Africi, osvaja slavu javne ljudske ličnosti u svojoj domovini. Nacionalna buržoazija Indije u to vreme savršeno je bila svesna da ne može biti nikakvog pitanja o bilo kakvoj vladavini njene zemlje, a kamoli strategiji razvoja, bez konsolidacije svih kasa društva. Ona to nije mogla učiniti. Trebala joj je Mohandas.

Gandi je celu zemlju predstavio nikom drugom osim novelovskog laureata u literaturi Rabindranath Tagore, koji ga je prvi put nazvao Mahatma. Inače, pobožni političar sam nije prihvatio ovu titulu, smatrajući sebe neupotrebljivim.

Svetski, revolucionarni ciljevi su poticali borbom Mahatme Gandija. Međutim, filozof im ne bi išao leševima. Vratio se u siromašnu, pljačku i opljačkanu zemlju.

U to vrijeme, 175 inostranih korporacija radilo je u Indiji, zaradivši profit tri puta više od nacionalnog dohotka. Eksploatacija ljudi je dostigla nivo bez presedana: neznatan prihod po glavi stanovnika opao je sa 1,5 na 0,75 penija po osobi dnevno. Većina seljaka izgubila je vlasništvo nad zemljom. Stanovništvo je pate od gladi i epidemija. Tek 1904. godine više od milion indijanaca je umrlo od kuge.

Učenja Gandija

Mohandas Karamchand vidi razlog za sve ovo i organizuje pokret za nacionalnu nezavisnost. Seme istine palo je na plodno tlo, takva propovedanja dugo je očekivala kolonijalna Indija. Mahatma Gandhi je izabrao ime Satyagraha, koji se sastoji od dva imenica: "istina" (sat) i "tvrdoća" (agraha). Političar smatra građansku neposlušnost prirodnim pravom svakog građanina, filozof smatra da je on jedan od osnovnih za svaku stvarno slobodnu osobu.

Borba protiv nepravde, prema Gandiju, trebalo bi da se zasniva na dva principa:

• Građanska neposlušnost;
• Nenasilni otpor.

Nakon njih, indijanci bi, po mišljenju Mahatme, trebali odustati od podrške institucijama kolonijalne britanske infrastrukture i pohlepnih kolonijalnih korporacija, odnosno da izdrže "tri ne" principa:

• Ne kupujte britansku robu;
• Ne služiti kolonijalnom sistemu u državnim institucijama, policiji, vojsci;
• Nemojte dobiti od britanskih zvaničnika nagrade, naslova, počasti.

1919. - prekretnica u borbi za nezavisnost

1919. Indijski nacionalni kongres, pod uticajem Gandijevih ideja, umesto bivšeg pozicije liberalno-opozicije, preselio se u borbu za nezavisnost. Zašto u ovom konkretnom trenutku? Pređimo na istoriju. Tada je Dom Ujedinjenih komiteta britanskog parlamenta bio prinuđen po prvi put u istoriji da razmotri slučaj kažnjavanja kolonijalnog komandanta brigadnog generala Dera, koji je odobrio pucnjavu mirnog protesta u gradu Amritsaru, što je rezultiralo ubijanjem preko hiljadu sepija. Upravo taj čin očigledne rasne diskriminacije označio je početak dezintegracije britanskog kolonijalnog sistema stvorenog gvožđem i krvlju .

Godine 1919. Mahatma Gandhi pozvao je svoje sunarodnike na mirne demonstracije pod sloganom da se osigura nezavisnost zemlje. Milioni demonstracija na radni dan pokrivali su najveće gradove u zemlji. Nažalost, došlo je do sudara sa policijom i, shodno tome, žrtvama. Naravno, politika Mahatme Gandhi to nije obezbedila na bilo koji način. Međutim, Britanci su ga uhapsili i osudili mu šest godina kao podstrekač nereda. U zatvoru je razvio svoje učenje, napisao radove koji obrazuju ljude.

Sage u Ašramu

Mohamed Karamchand se nije vratio u porodicu na kraju trajanja zatvora. Kao monahovist, osnovao je sklonište za siromašne (ashram) u pustinju grada Ahmedabada. Čovek koji se nije plašio ... Svakog dana ljudi su došli da slušaju propovedanje mužjaka njima.

Njegovi pogledi su postali mnogo širi od onih koje je Indijski nacionalni kongres izrazio, a Gandhi je iz njega došao.

Filozofija, zasnovana na religiji budizma, bila je jednostavna i razumljiva za Indijance, uticala je na srca. Po njegovim rečima, nacionalne elite su počele da slušaju. "Svet bi trebalo da počne da se menja od sebe", rekao je Mahatma Gandi. Citati iz njegovih govora inspirisali su slušaoce, inspirisali ih verom u novu Indiju.

Borba za socijalizaciju nedodirljivih

Problem koji je narušio integritet indijskog društva bio je postojanje grijeha nedodirljivim, odnosno ljudi koji su bili diskriminisani milenijumima, počevši od robovskog društva. Inače, njihov udeo u populaciji Indije je oko 16%. Nedodirljiv do XX vijeka, načini obrazovanja, do prestižnih profesija bili su zatvoreni. Zabranjeno je ući u javne hramove. U čaju su imali odvojena jela. Za njihovu ravnopravnost, Mahatma Gandhi prvo je podigao svoj glas. Citati iz njegovih govora ljudi koji su snimljeni na skupovima, reči od njih su inspirisale oslobodjene sunarodnike, naveli u vjere: "Prvo te ne primećuju, onda se smeju na tebe, onda se bore sa tobom. Ali i dalje pobedite. "

Gandi je odbio da poseti hramove, gde je zabranjen nedodirljiv ulaz. Gomila se okupila na vratima ovih crkava, "oca Indije", rekla: "Ovde nema Boga". Uskoro svi hramovi zemlje zaustavili su tako ponižavajuću tradiciju.

Gandhi je nazvao nedodirljivu Božiju decu (Harijans). Neumorno je propovedao da hinduizam odbacuje svaku diskriminaciju. Zahvaljujući njegovim naporima, u Indiji su usvojeni zakoni koji su ometali profesionalno i socijalno ugnjetavanje nižih kasta.

"Otac nacije" tanko je osećao identitet društva svoje zemlje. Kada je radikalni lider nedodirljivog, dr. Ambedkar počeo postići punu ravnopravnost, Mahatma Gandhi ga je shvatio da se to ne treba uraditi, inače će se u zemlji pojaviti podela. Kada je njegov protivnik nastavio da istrajava u svojoj zabludi, Mahatma je izrazio svoj protest štrajkom glađu. Gandi je bio zaista spreman da umre za istinom, "otac nacije" ubedio Ambedkar.

Uloga Gandija u mirnoj podeli zemlje u Indiju i Pakistan

Takođe, njegova zasluga je bila mirna odvajanja Hindu Indije i muslimanskog Pakistana nakon proglašenja nezavisnosti od Britanije 1948. godine. Kad je, izgleda, strašno krvoproliće bilo neizbežno, Mahatma Gandhi, koji je uživao veliku vlast u obe vere, drugi put je proglasio suvim štrajkom glađu. Imala je efekat.

Mohandas Karamchand je takođe učinio mnogo da stekne indijska građanska prava. On je opravdano kritikovao praksu ranih brakova, koja ih je prerano iscrpljivala, pozvana na učešće u ženskim javnim udruženjima, za aktivnu ulogu u društvu.

Razno iz života Mahatme

Pratite zakone vrline, a ne pričajte o njima koji se zovu Mahatma Gandhi. Zanimljive činjenice iz njegovog života mogu biti čudo za ljude daleko od indijske kulture:

• Ime Gandhi na indijskom znači "prodavac". Otac i deda izuzetnog političara bili su premijeri indijskih kneževina. On je uvek sebe nazvao Mohandasom i nikad nije Mahatma.
• U mladosti Gandi nije bio bos. Naprotiv, bio je kao dandy. Mladi čovek je boravio u Londonu i učio privatne lekcije plesa i etikete. Bio je i tajnik Londonskog društva vegetarijanaca.
• Gandi se lično bavio prikupljanjem nedodirljivog novca. Mnogi žrtvovali su mu zlatni nakit, ali Mahatma je uvek ostao neumoran, obučen u krpe. U zemlji je putovao u najprestižnijim vagonima, to jest, pripadajući trećoj klasi. Jednom su ga pitali: "Zašto u trećem?" Filozof je odgovorio na ovo: "Zato što četvrti automobil ne postoji!"
• Ljudi koji ne znaju vjeruju da su Mahatma Gandhi i Indira Gandhi otac i kćerka. Međutim, takvo mišljenje daleko je od istine. Nisu ni srodni. Političari porodice Indira preuzeli su ime "Gandhi" kao da je to politički baner, kao generički pseudonim, ukazujući na kontinuitet ciljeva koje je Mahatma pokušava postići.

• Gandi je toliko često uhapšen da je često posjećivao adresu zatvora u Yeravdi. Godine 1931. došao je pravo odatle u pantalone i jaknu Hadija do publike sa kraljicom Britanije.

Literarna aktivnost

Iako je život žalfije bio neprekidna serija refleksija, uvida i propoveda, teško je pisac "duše Indije" - Mahatme Gandhi. Njegove knjige u većini su uredni govori i pisma. Čovek ideja i akcija, Mohandas Karamchand, nije uzet za pero za zabavu.

Možda je jedina knjiga, a ne zbirka, njegov osnovni rad "Moja vera", u kojem je filozof postavio skladno tumačenje njegovog razumevanja budizma. On je u stanju da pokaže kako se principi vere mogu uvoditi u ekonomiju, društvenu sferu, politiku. Njegova doktrina duhovnog života inspirisala je mnoštvo ljudi koji su moralno ugnjeteni od strane kolonijalista, mogli su da ih uzdaju u budućnost nezavisne Indije. "Moja vera" može pomoći bilo kojoj osobi od odgovarajuće duhovnosti da shvati osnove nenasilne, ali aktivne borbe sa zlo.

Još jedan važan rad Mohandasa Karamchanda nije stvoren kao jedna knjiga. Zapravo, to je zbirka pisama koje je napisao tokom šestogodišnje zatvorske kazne. Na kraju krajeva, Mahatma Gandi je pisao o zlu tog dana. Knjige za politiku nisu bile sami po sebi. Uvek je razrađivao ljutnju dana, senzitivno saslušavajući potrebu za propovedanjem članaka od strane društva.

Jednog dana je Mahatma dobio zahtev od osobe iz nedodirljive kaste - kako bi pojasnio odredbe Bhagavad Gite njemu. Seljak se požalio da nije shvatao njegove odredbe. Filozof, shvatajući globalnost ovog problema za samo-realizaciju nacije, napisao je niz pisama, od kojih svaka predstavlja autorovu interpretaciju jednog od poglavlja velike knjige. Nakon toga, pisma su objavljena pod opštim naslovom - "True Kurukshetra". Koristan je svima koji žele razumjeti suštinu budizma.

Druge dobro poznate knjige Mahatme: "Revolucija bez nasilja", "Put do Boga", "O molitvi" su zbirke njegovih nastupa u različitim godinama.

Zaključak

Da li je stvarno bio sveti Mahatma Gandi? Biografija njegovog života poslednjih godina pominje da je očekivao nasilnu smrt, a da se uopšte nije plašio nje. Konkretno, njegovoj unuci, rekao je da ga je nazvao Mahatma samo u slučaju da je ubijen i da je umro bez kosti, uz molitvu na usnama. Ovo nije bila poza, filozof je znao o čemu govori. Uspio je da se uzdigne iznad karata svoje otadžbine, da integriše svoje društvo u društvenu zemlju, koju su ranije namerno razjedinili kolonizatori koji su vladali principom "podijeliti i vladati".

Njegova glavna služba indijskom narodu je da je Mahatma, koji je došao u svoju domovinu tokom predrevolucionarne situacije 1905. godine, inicirao promene, nije dozvolio zemlji da se klizi u ambis klasne borbe, kao što je taj carizam Rusije koji se nehao. Njegova nastavna i politička borba nije uključivala samo proletere i seljake u političke aktivnosti, Mahatma Gandhi je predstavio ideju društvene odgovornosti u glavama nacionalne elite.

Međutim, u Indiji su postojali revolucionarni pokreti kastila nedodirljivih, želeći, kao Bulgakov Šarikov, "da sve uzmu i podele sve". Oni su mrzeo Gandija zbog činjenice da njegovo učenje, prihvaćeno od strane čitave nacije, nije im dalo šansu da se otrese situacija u zemlji. Filozof je bio u stanju da se suprotstavi duhovnosti društva u iskušenju uspostavljanja diktature. Prema tome, može se izvesno tvrditi da su gubitnici, koji su želeli da dodaju krv u politiku, "mrze otac nacije". Tokom svog života, ljudi nisu mogli da čuju njihove namere "da izliju staklenu na buržoasu", a ne ono što su sagledali.

Gandi je 30. januara 1948. godine ubijen revolucionarnim fanatikom oko njegove kuće kada mu je gomila obožavalaca požurio. Filozof je uvek razgovarao sa ljudima u otvorenom prijateljskom razgovoru, a da nije pribegavao bezbednosnim službama. Umro je na 78. godine, kako je Mahatma trebao činiti: bez kosti, molitvom, oproštivši njegovog ubicu, postajući znak banaka indijske nacije.